Θέλουν πραγματικά οι άνθρωποι την πολύτιμη ελευθερία; Ένα ψυχογράφημα του ανθρώπου που τρέμει μπροστά στην ελευθερία γιατί δεν έμαθε ποτέ πως να τη διαχειριστεί (ένα άρθρο-καθρέφτης για όλους μας)

Από τον Bert Olivier

8 Ιουλίου 2024

Χρόνος ανάγνωσης: 10 λεπτά

Αυτός ο πιο διορατικός από τους κοινωνικούς θεωρητικούς, ο Zymunt Bauman – από το έργο του οποίου έχω αντλήσει προηγουμένως (βλ. για παράδειγμα εδώ) – έχει θέσει ένα ερώτημα που έχει γίνει ακόμη πιο επίκαιρο σήμερα από ό, τι όταν το έθεσε για πρώτη φορά στο Liquid Modernity (2000, σελ. 16-22, βλ. επίσης εδώ). 

Εν συντομία, ο Bauman αναρωτήθηκε για την ελευθερία – θέλουν πραγματικά οι άνθρωποι να είναι ελεύθεροι; Μπορούν να αντέξουν τις προκλήσεις και τις ευθύνες του να είναι ελεύθεροι;

Εδώ προσεγγίζει αυτό το ζήτημα από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία, αυτή της «απελευθέρωσης», η οποία είναι μερικές φορές η προϋπόθεση για να είσαι ελεύθερος (σ. 18-19):

Είναι η απελευθέρωση ευλογία ή κατάρα; Μια κατάρα μεταμφιεσμένη σε ευλογία ή μια ευλογία που φοβόμαστε ως κατάρα; 

Τέτοια ερωτήματα επρόκειτο να στοιχειώσουν τους σκεπτόμενους ανθρώπους κατά το μεγαλύτερο μέρος της σύγχρονης εποχής, γεγονός που έθεσε την «απελευθέρωση» στην κορυφή της ατζέντας της πολιτικής μεταρρύθμισης και την «ελευθερία» στην κορυφή του καταλόγου των αξιών της – μόλις έγινε απολύτως σαφές ότι η ελευθερία άργησε να έρθει, ενώ εκείνοι που προορίζονταν να την απολαύσουν ήταν απρόθυμοι να την καλωσορίσουν. Δόθηκαν δύο είδη απαντήσεων. 

Η πρώτη αμφισβήτησε την ετοιμότητα των «απλών ανθρώπων» για ελευθερία. Όπως το έθεσε ο Αμερικανός συγγραφέας Herbert Sebastian Agar (στο A Time for Greatness, 1942), «Η αλήθεια που κάνει τους ανθρώπους ελεύθερους είναι ως επί το πλείστον η αλήθεια που οι άνθρωποι προτιμούν να μην ακούν». 

Η δεύτερη τείνει να δεχτεί ότι οι άνθρωποι έχουν δίκιο όταν αμφισβητούν τα οφέλη που είναι πιθανό να τους προσφέρουν οι ελευθερίες που προσφέρονται.

Ο Bauman (σελ. 18) παραπέμπει σε μια απόκρυφη (σαρδόνια) εκδοχή του επεισοδίου στην Οδύσσεια του Ομήρου, όπου οι άνδρες του Οδυσσέα έχουν μετατραπεί σε χοίρους από τη μάγισσα, την Κίρκη. 

Σε αυτή τη σατιρική αφήγηση του Lion Feuchtwanger, ο οποίος προφανώς ήθελε να τονίσει την «αβάσταχτη ελαφρότητα της ελευθερίας» (με αναγνώριση στον Milan Kundera), οι ναυτικοί που έγιναν γουρούνια ζουν μια γουρουνίσια ζωή μακάριας αδιαφορίας για τις ανθρώπινες ανησυχίες και ευθύνες, μέχρι που ο Οδυσσέας καταφέρνει να ανακαλύψει βότανα με ιδιότητες που θα αντιστρέψουν το ξόρκι, αποκαθιστώντας έτσι την ανθρώπινη μορφή τους. 

Ο γερμανό-ΕΒΡΑΙΟΣ συγγραφέας Lion Feuchtwanger του "Οδυσσέας και οι χοίροι"

Όταν ενημερώνονται για αυτό από τον αρχηγό τους, τα γουρούνια – αντί να περιμένουν με ανυπομονησία τη χορήγηση της θεραπείας – απογειώνονται εν πτήσει με εκπληκτική ταχύτητα. Όταν ο Οδυσσέας καταφέρνει τελικά να πιάσει ένα από τα γουρούνια φυγά και να αποκαταστήσει την ανθρωπιά του, αντί για την αναμενόμενη ευγνωμοσύνη για την επιστροφή του στη σωστή του φύση, στην εκδοχή του Feuchtwanger του παραμυθιού ο ναύτης στρέφεται εναντίον του υποτιθέμενου απελευθερωτή του με ασυγκράτητη μανία (σ. 18):

Ώστε γύρισες πάλι πίσω, παλιάνθρωπε, να μας ανακατώσεις; Και πάλι θέλεις να μας πρήξεις και να μας ενοχλήσεις, πάλι θέλεις να εκθέσεις το σώμα μας σε κινδύνους και να αναγκάσεις τις καρδιές μας να παίρνουν συνεχώς νέες αποφάσεις;

 

Ήμουν τόσο ευτυχισμένος, μπορούσα να βυθίζομαι στη λάσπη και να απολαμβάνω τον ήλιο, μπορούσα να καταβροχθίζω ασταμάτητα, να γρυλίζω και να τσιρίζω, απελευθερωμένος από στοχασμούς και αμφιβολίες: "Τι πρέπει να κάνω, αυτό ή εκείνο;"

 

Γιατί γύρισες;! Για να με πετάξεις πίσω σε εκείνη τη μισητή ζωή που ζούσα πριν;

Σήμερα αυτή η παρωδική εκδοχή ενός επεισοδίου από το έπος του Ομήρου ηχεί ιδιαίτερα αληθινή, ειδικά όσον αφορά την απροθυμία της πλειοψηφίας των ανθρώπων στον κόσμο να αντιμετωπίσουν την αλήθεια (ομολογουμένως προσεκτικά κρυμμένη από αυτούς από τα παραδοσιακά μέσα ενημέρωσης), ότι βρισκόμαστε στη μέση της μεγαλύτερης προσπάθειας παγκόσμιας αρπαγής εξουσίας στην ιστορία – στην πραγματικότητα, της πρώτης, η οποία ήταν ικανή να εφαρμοστεί στον κόσμο στο σύνολό του, δεδομένων των σημερινών τεχνολογικών μέσων για την πραγμάτωσή της.

Αυτά δεν υπήρχαν προηγουμένως – ούτε ο Μέγας Αλέξανδρος, ούτε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ούτε ο Ναπολέων είχαν τα τεχνικά μέσα στη διάθεσή τους για να επικεντρώσουν τις ομολογουμένως τεράστιες προσπάθειές τους να κατακτήσουν τον κόσμο ή τον πλανήτη στο σύνολό του, και η στρατιωτική δύναμη πίσω από την αναζήτηση του Αδόλφου Χίτλερ για παγκόσμια εξουσία συνδυάστηκε, αν δεν ξεπεράστηκε, με εκείνη των Συμμαχικών Δυνάμεων. 

Η απόλυτη, σχεδόν ακατανόητη, κλίμακα της τρέχουσας, απόπειρας πραξικοπήματος είναι επομένως πιθανώς ένας σημαντικός παράγοντας στην απροθυμία των ανθρώπων να αποδεχτούν ότι συμβαίνει – αυτό που πρέπει κανείς να παραδεχτεί.

Τι σχέση έχει λοιπόν αυτό με την ελευθερία, ή μάλλον, την απροθυμία να αποδεχτούμε τις ευθύνες και τους κινδύνους που έρχονται με την αποδοχή της αρχικής ελευθερίας κάποιου (δηλαδή, της ελευθερίας που ενδεχομένως δίνεται στην αρχή της ύπαρξής μας); 

Το κρίσιμο σημείο είναι το εξής: ενώ δεν θέλω να ανοίξω ένα κουτί σκουληκιών που αποτελείται από τη συζήτηση για την «ελεύθερη βούληση» – εκτός από το να πω ότι είμαι στο πλευρό εκείνων που επιμένουν ότι έχουμε ελεύθερη βούληση (όπως αποδεικνύεται επαρκώς από το γεγονός ότι, ενάντια σε όλες τις βιολογικές τάσεις, τα άτομα μερικές φορές αποφασίζουν να κάνουν απεργία πείνας για να δείξουν την επιμονή τους σε μια σταθερή αρχή, και μερικές φορές πεθαίνουν ως αποτέλεσμα) – όπως δείχνει η αναφορά του Bauman στην παρωδία του Feuchtwanger για τον Όμηρο, παραπάνω, αυτή η ελευθερία επιλογής μερικές φορές μας τρομάζει: «Τι πρέπει να κάνω, αυτό ή εκείνο;»

Η θλιβερή αλήθεια είναι ότι, όπως οι φανταστικοί ομηρικοί χοίροι, οι άνθρωποι γενικά προτιμούν να παραμείνουν στη ζώνη άνεσής τους, με το κεφάλι στην παροιμιώδη άμμο, παρά να αντιμετωπίσουν την απλή πιθανότητα ότι θα πρέπει να επιλέξουν, ακόμη και να επιλέξουν επειγόντως, να δράσουν, επειδή διακυβεύεται η ίδια η ικανότητά μας να ασκήσουμε την ελευθερία μας.

Αυτό έγινε γνωστό βίαια πριν από μερικές εβδομάδες στην πόλη όπου ζούμε, όταν ξέσπασε μια συζήτηση σχετικά με τους «χημικούς αεροψεκασμούς», οι οποίοι εμφανίζονται τακτικά στον ουρανό πάνω από την πόλη, και σε ένα σημείο ένας συμμετέχων παραδέχτηκε ειλικρινά ότι προτιμούσε να μην δώσει προσοχή σε αυτά τα ενοχλητικά φαινόμενα επειδή τον «αναστάτωναν». (!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!) 

Όπως οι χοίροι στην επανάληψη της ιστορίας της Κίρκης του Ομήρου από τον Feuchtwanger, οι οποίοι θα προτιμούσαν να παραμείνουν στην κατάσταση της γουρουνίσιας ευδαιμονίας παρά να αποκατασταθούν στην επαχθή ανθρώπινη κατάσταση, οι άνθρωποι σήμερα θα προτιμούσαν να παραμείνουν ανενημέρωτοι, ακόμη και αν αυτό ενέχει τον κίνδυνο να χάσουν ενδεχομένως τις ελευθερίες που εξακολουθούν να απολαμβάνουν.

Βρισκόμαστε στη Λισσαβώνα της Πορτογαλίας για μια διάσκεψη σχετικά με την «Ποικιλλομορφία», και εδώ, επίσης, ο τρόπος με τον οποίο οι δυσκολίες και οι προφανείς απειλές που προέρχονται από τα ειδεχθή σχέδια της παγκοσμιοποιητικής κλίκας που περιλαμβάνουν μια ολοκληρωτική παγκόσμια κυβέρνηση αγνοούνται επιμελώς, είναι απτός.

Παράδειγμα: η δική μου παρουσίαση ήταν μια μεταστρουκτουραλιστική κριτική του αβάσιμου της έννοιας της «διαφορετικότητας» (που εμφανώς προωθείται παντού σήμερα, για παράδειγμα στην έννοια της ρευστότητας των φύλων), για όσο διάστημα στερείται μιας σταθερής οντολογικής βάσης, αποδεικνύοντας ότι οι διαφορετικές οντότητες είναι πραγματικά διακριτές με όρους οικουμενικών εννοιών ταυτότητας. 

Με απλά λόγια, η υπερβολική έμφαση στην «ποικιλλομορφία», όπως συμβαίνει τελευταία, και στην οποία συμβάλλει αυτό το συνέδριο (ειρωνικά, δεδομένου ότι η αιγίδα υπό την οποία οργανώνεται είναι «Κοινό Έδαφος»!), αποκλείει την ικανότητα προσδιορισμού του τρόπου με τον οποίο διαφέρουν οι διαφορετικές οντότητες μεταξύ τους. Πώς;

Σκεφτείτε το έτσι. 

Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι, ο Ηράκλειτος και ο Παρμενίδης, έστησαν αυτό το οντολογικό παιχνίδι που παίζουμε ακόμη και σήμερα – αυτό που περιλαμβάνει τη διαφορά και την ομοιότητα. 

Ο Ηράκλειτος ισχυρίστηκε ότι «Τὰ πάντα ῥεῖ;», ενώ ο Παρμενίδης υποστήριξε ότι τίποτε δεν αλλάζει. Για να το θέσουμε διαφορετικά, για τον Ηράκλειτο το αδιάκοπο γίγνεσθαι (αλλαγή, διαφορά) βασίλευε υπέρτατο, ενώ για τον Παρμενίδη μόνο η ύπαρξη ή η μονιμότητα ήταν πραγματική – η αλλαγή ήταν απατηλή. (Δεν θα υπεισέλθω στον τρόπο με τον οποίο ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, μετά από αυτούς, ενσωμάτωσαν την ύπαρξη και το γίγνεσθαι στα αντίστοιχα συστήματα σκέψης τους με ξεχωριστό τρόπο.)

Προχωρήστε γρήγορα στο παρόν, όπου το μοντέρνο και το μεταμοντέρνο ανταγωνίζονται μεταξύ τους ως επεξηγηματικές αρχές για το πώς λειτουργεί η κοινωνία: το μοντέρνο, σε γενικές γραμμές, δίνει έμφαση στην ύπαρξη ως την ουσιαστική στιγμή μέσα σε όλα τα γίγνεσθαι (για παράδειγμα στα μυθιστορήματα της Βιρτζίνια Γουλφ, όπου αποκαλύπτει και αρθρώνει λογοτεχνικά το στοιχείο διατήρησης μέσα σε όλη την αλλαγή που μας περιβάλλει). Αντίθετα, οι μεταμοντέρνες περικοπές είναι ακυβέρνητες και δηλώνουν ότι υπάρχει μόνο γίγνεσθαι. Ποιο είναι το σωστό;

Το μοντέρνο είναι πιο κοντά στην παράδοξη αλήθεια (από τη μεταμοντέρνα), η οποία συλλαμβάνεται καλύτερα από τη μεταστρουκτουραλιστική σκέψη (για παράδειγμα αυτή του Jacques Lacan και του Jacques Derrida, μεταξύ άλλων), η οποία μπορεί να συνοψιστεί δηλώνοντας ότι κατανοούμε τη φύση των πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων υποκειμένων, καλύτερα δείχνοντας πώς η ύπαρξη και το γίγνεσθαι είναι αλληλένδετα ή συνεργάζονται. 

Ο Lacan, για παράδειγμα, δείχνει ότι μπορούμε να κατανοήσουμε ένα ανθρώπινο ον ως ένα αμάλγαμα τριών «μητρώων»: του «πραγματικού», του «φανταστικού» και του «συμβολικού».

Το «πραγματικό» είναι αυτό μέσα μας που δεν μπορούμε να συμβολίσουμε στη γλώσσα (για παράδειγμα, οι απρόβλεπτοι τρόποι με τους οποίους μπορούμε να ενεργήσουμε υπό συνθήκες που δεν έχουμε βιώσει: μπορεί να αποδειχτεί τέρας ή ίσως άγιος). 

Το φανταστικό είναι το μητρώο εικόνων, στο οποίο εγγράφεστε ως ένας ιδιαίτερος (αναγνωρίσιμα διακριτός, διαφορετικός) εαυτός ή εγώ, ενώ το συμβολικό είναι το οικουμενικό μητρώο της γλώσσας, το οποίο επιτρέπει σε διαφορετικούς εαυτούς να επικοινωνούν.

Εν συντομία, ο Lacan μας δίνει μια θεωρία που εξηγεί την ύπαρξη καθώς και το γίγνεσθαι (σε αντίθεση με το μεταμοντέρνο, το οποίο αναγνωρίζει μόνο το γίγνεσθαι): ως εαυτός ή εγώ στο φανταστικό επίπεδο, είμαστε διακριτοί (δηλαδή διαφορετικοί) από τους άλλους εαυτούς, ενώ η γλώσσα (η συμβολική) μας επιτρέπει να αρθρώσουμε αυτή τη διαφορά σε καθολικά κατανοητές έννοιες, οι οποίες μεταφράζονται από τη μια γλώσσα στην άλλη.

Επομένως, το γίγνεσθαι εγγράφεται στη διαφορική σχέση μεταξύ διακριτών εαυτών στο φανταστικό, και η ύπαρξη καθώς και το γίγνεσθαι καταγράφονται στο συμβολικό: μπορούμε να μιλήσουμε για τις διαφορές μας (γίγνεσθαι) με κατανοητό τρόπο (το καθολικό).

Ο σκοπός αυτής της επεξηγηματικής παράκαμψης (συγχωρέστε με γι' αυτό) είναι να θέσει τις βάσεις για να πούμε ότι η «διαφορετικότητα» – το θέμα του συνεδρίου που παρακολουθούμε – ανήκει ξεκάθαρα στην κατηγορία του (μεταμοντέρνου) γίγνεσθαι· Μπορεί να εξηγήσει μόνο την απόλυτη διαφορά, αλλά δεν μπορεί να εξηγήσει την ταυτότητα, η οποία αναγκαστικά αρθρώνεται στη γλώσσα στο επίπεδο όπου το ιδιαίτερο φαντασιακό επικαλύπτεται με το οικουμενικό συμβολικό (το οποίο μπορεί επομένως να αρθρώσει τη διαφορά καθώς και την ομοιότητα).

Παράδειγμα: Είμαι άνθρωπος (καθολικό). Το όνομά μου είναι Bert Olivier (ιδιαίτερο, καθώς και καθολικό); Ζω στη Νότια Αφρική σε ένα τέτοιο μέρος, και σε μια τέτοια εποχή (ιδιαίτερη καθώς και παγκόσμια). Ως εκ τούτου, χρειάζεται κανείς μια θεωρία της ανθρώπινης υποκειμενικότητας όπως αυτή του Lacan για να δικαιώσει τις διαφορές μας καθώς και την «ομοιότητά» μας ως ανθρώπινα όντα. Αν τονίζεις μόνο την «ποικιλλομορφία», έχεις τη διαφορά, χωρίς την ομοιότητα (τα οικουμενικά γλωσσικά μέσα για να κατανοήσεις).

Τι σχέση έχει αυτή η παρέκβαση σε ένα συνέδριο αφιερωμένο στο θέμα της «διαφορετικότητας» από μια λακανική προοπτική με το θέμα αυτού του άρθρου; 

Δηλαδή, το ερώτημα αν οι άνθρωποι θέλουν να είναι ελεύθεροι; Μπορεί να φαίνεται μακρινό, αλλά στην πραγματικότητα σχετίζεται μέσω του εμφανούς τρόπου με τον οποίο η απλή επιλογή της «ποικιλλομορφίας» ως πρωταρχικού θέματος για το συνέδριο αγνοεί επιμελώς την αναμφισβήτητα πιεστική – στην πραγματικότητα, επείγουσα – ανάγκη παροχής πολυεθνικών πλατφορμών (όπως η διάσκεψη) για μια ανοιχτή, κριτική συζήτηση των παραγόντων που θέτουν σε κίνδυνο την ίδια τη δυνατότητα τέτοιων διασκέψεων στο μέλλον. 

Αυτοί οι παράγοντες - οι διάφοροι τρόποι με τους οποίους η Νέα Παγκόσμια Τάξη σχεδιάζει να ελέγξει όλη την ανθρωπότητα στο όχι και τόσο μακρινό μέλλον, συμπεριλαμβανομένων των πόλεων των 15 λεπτών και των CBDC, καθώς και των διαβατηρίων εμβολίων και τα παρόμοια - αγνοούνται ολοφάνερα.

Ο λόγος για τον οποίο αποφάσισα να μιλήσω για τις θεωρητικές ελλείψεις της «διαφορετικότητας» στο συνέδριο ήταν για να ανοίξω μια συζήτηση σχετικά με την «ταυτότητα», την οποία μια μονόπλευρη επιβεβαίωση της «διαφορετικότητας» δεν μπορεί να εξηγήσει (όπως φαίνεται παραπάνω) και η οποία διαπερνά όλες τις προσπάθειες υπονόμευσης της αίσθησης ταυτότητας των ανθρώπων μέσω, μεταξύ άλλων, του κινήματος «woke» και όλων των διακλαδώσεών του – κάτι που εμπίπτει στο πεδίο εφαρμογής του προγράμματος ολοκληρωτικού ελέγχου των παγκοσμιοποιητών νεοφασιστών. Είναι πολύ πιο εύκολο να ελέγξεις τους ανθρώπους που έχουν χάσει την αίσθηση της ταυτότητάς τους από εκείνους που εξακολουθούν να βιώνουν αυτό που είναι σε καθημερινή βάση.

Όχι ότι η ταυτότητα είναι ριζωμένη σε πέτρα – όπως φάνηκε νωρίτερα μέσα από μια συζήτηση της θεωρίας του Lacan, φιλοξενεί τόσο την ομοιότητα (ύπαρξη) όσο και την αλλαγή (γίγνεσθαι). 

Η παράδοξη αλήθεια για έναν άνθρωπο είναι ότι (εκτός από παθολογικές περιπτώσεις όπως οι σχιζοφρενείς) παραμένουμε το άτομο που είμαστε, ενώ αλλάζουμε επίσης καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής, έτσι ώστε να μπορούμε να χαιρετήσουμε μία παλιά φίλη μετά από χρόνια που δεν την έχουμε δει, με την παρατήρηση: «Ω, Jill, μετά βίας σε αναγνωρίζω. Έχεις αλλάξει τόσο πολύ!» Αλλά το γεγονός ότι την αναγνωρίζεις φανερώνει το παράδοξο: εξακολουθεί να είναι η Jill, παρά τις αλλαγές από την πλευρά της – τόσο στην εμφάνιση όσο και στην εμπειρία της ζωής.

Επιστρέφοντας στο ζήτημα της ανθρώπινης ελευθερίας, λοιπόν, μου φαίνεται ότι, κρίνοντας από το θέμα της διάσκεψης για την «ποικιλλομορφία», το γεγονός είναι ότι, σε γενικές γραμμές, θέματα που μπορεί να «ταρακουνήσουν τη βάρκα» της (ίσως σιωπηρής) συμμόρφωσης και συμμόρφωσης αποφεύχθηκαν εμφανώς, και αυτό, πιστεύω, είναι ένα σαφές σημάδι ότι η άποψη του Bauman, όταν συζητάμε για τη σατιρική χρήση από τον Feuchtwanger της αφήγησης του Ομήρου για τον Οδυσσέα και την Κίρκη, ο οποίος μετέτρεψε τους άνδρες του σε χοίρους, εξακολουθεί να ισχύει σήμερα όσο και τότε (στο τέλος του 20ου αιώνα). 

Σε γενικές γραμμές, οι άνθρωποι δεν φαίνεται να θέλουν να είναι ελεύθεροι, δεδομένου του βάρους της επιλογής και της (πιθανώς αναπόφευκτης) δράσης που θα τους επέβαλλε.

Δημοσιεύθηκε με Creative Commons Attribution 4.0 International License

Για ανατυπώσεις, παρακαλούμε ορίστε τον κανονικό σύνδεσμο πίσω στο αρχικό άρθρο και συγγραφέα του Ινστιτούτου Brownstone.

-

Συγγραφέας

Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Free State. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του θέματος σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».

ΠΗΓΗ: Do People Want Precious Freedom? ⋆ Brownstone Institute

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ: ΜΑΡΙΓΩ ΖΑΡΑΦΟΠΟΥΛΑ