Τήν Ὀρθοδοξία ἤ τά Προσκυνήματα ; (ΜΕΡΟΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΝ)

Μία μικρή τρήση στόν ἑλληνικό ἐθνοφυλετισμό

ΜΕΡΟΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΝ

τοῦ Μοναχοῦ Σεραφείμ

Ἅγιος Σωφρόνιος Ἱεροσολύμων: Ἔνας ὑπεράνω τῆς πολιτικῆς Προκαθήμενος

Ὁ ἅγιος Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ἱεροσολύμων (634-638), διδάσκαλος καί ἐμπνευστής τοῦ Ὁσίου τοῦ Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ καί συνασκητής τοῦ Ὁσίου Ἰωάννου τοῦ Μόσχου, ὑπῆρξε ὁ Πατριάρχης ἐκεῖνος τῆς Σιωνίτιδος Ἐκκλησίας, στόν ὁποῖον ἡ Θεία Πρόνοια ἐναπέθεσε τόν χειρισμό τῆς τελειωτικῆς ἀπωλείας, δυστυχῶς, τῆς Ἁγίας Πόλεως γιά τήν Αὐτοκρατορία καί τῆς πτώσεώς της στά χέρια τῶν ἀλλοθρήσκων Ἀράβων (τό 638). Ὁ «ἀχτιναμές» (τό διάταγμα) πού ἐξέδωσε ὁ πορθητής τῆς Ἁγίας Πόλεως, χαλίφης Ὀμάρ ἴμπν Ἀλ-Χαττάπ (634-644), χάρις στούς χειρισμούς τοῦ ἁγίου Σωφρονίου, ἀποτελεῖ ἔκτοτε τόν «καταστατικό χάρτη» τῆς ἐγγυημένης παρουσίας καί πρωτοκαθεδρίας τῶν Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν στήν Ἁγία Γῆ [12].

Ὁ ἅγιος Σωφρόνιος κατηγορεῖται ἀπό τούς συγχρόνους ἱστοριογράφους, διότι δέν ἐπέδειξε ἀρκετή «εὐλυγισία» στά θεολογικά θέματα· ἔπρεπε, κατ΄ αὐτούς, νά ἐγκαταλείψει τήν αὐστηρῶς ὀρθόδοξη «ἀντι-μονοθελητική» γραμμή καί νά προσεγγίσει θεολογικῶς τούς Μονοθελῆτες (ὁ Μονοθελητισμός εἶναι μία ἐκλεπτυσμένη μορφή τοῦ Μονοφυσιτισμοῦ) καί τόν Αὐτοκράτορα Ἡράκλειο (610-641), πού ἀκολουθοῦσε συμβιβαστική πολιτική, ὥστε νά ἑνώσει τούς θεολογικῶς διχασμένους ὑπηκόους του. Ἐκτιμᾶται συναφῶς, ὅτι ἡ ἐκκλησιαστική ἀπόσχιση τῶν Μονοφυσιτῶν τῆς Συρίας, τῆς Παλαιστίνης καί τῆς Αἰγύπτου «διέσπασε τήν ἐσωτερική κοινωνική συνοχή στίς περιοχές αὐτές» [13]. 

Ὁ καθηγητής Κωνσταντῖνος Ἄμαντος, λοιπόν, διαπιστώνει ἐπικριτικῶς περί τοῦ ἁγίου Σωφρονίου: «Τό Βυζάντιον διέπραξε τό λάθος, καθώς λέγει ὁ Gelzer, νά ἀναγνωρίσῃ τόν Σωφρόνιον πατριάρχην Ἱεροσολύμων (634), ὁ ὁποῖος ἀνέλαβε σφοδρότερον τόν ἀγῶνα κατά τοῦ Μονοθελητισμοῦ, χωρίς νά προσέχῃ καθόλου τόν Ἀραβικόν κίνδυνον, πού ἠπείλει ἤδη τήν Συρίαν [...] Δέν ἠξεύρομεν, ἄν ὁ σοφός Σωφρόνιος ἀντελήφθη ποτέ ὅτι “οὐκ ἐν εὐθέτῳ καιρῷ” συνεζήτει, ἀλλά βέβαιον εἶναι ὅτι ὁ Σέργιος [μονοθελήτης Οἰκουμενικός Πατριάρχης] ἔβλεπε πολύ εὐρύτερον». 

Γράφει παρομοίως καί ἡ καθηγήτρια Αἰκατερίνη Χριστοφιλοπούλου: «Ὁ Σωφρόνιος, μοναχός ἐκ Δαμασκοῦ, σοφός μελετητής τῶν Γραφῶν καί τῶν βίων τῶν ἁγίων, ἐκκλησιαστικός ποιητής εἰς ἀνακρεόντεια μέτρα, ἀλλ’ ἐστερημένος πολιτικοῦ αἰσθητηρίου, δέν ἀντελήφθη ἤ δέν ἀπέδωκε σημασίαν εἰς τάς ἐνδεχομένας πολιτικάς ἐπιπτώσεις ἐκ τῆς παρατεινομένης ὀξείας θρησκευτικῆς διενέξεως». [14].

Ὁ ἅγιος Σωφρόνιος, ὅμως, στοιχῶν στήν παράδοση τῶν πρό αὐτοῦ Ἁγίων Πατέρων, ἤρθη ὑπεράνω πολιτικῶν σκοπιμοτήτων καί ὀρθολογικῶν στοχασμῶν περί στρατηγικῶν ἀντισταθμισμάτων καί προέκρινε ὑπέρ πάντα τήν ὁμολογία τῆς Ὀρθοδοξίας καί τήν καταδίκη τῆς αἱρέσεως. Ἄλλωστε, τήν ἐκτίμηση ὅτι ἡ κακή γιά τήν Ρωμηοσύνη ἐξέλιξη τῆς ἀραβικῆς προελάσεως ὀφειλόταν πνευματικῶς καί στήν θεολογική παρέκκλιση τοῦ Μονοθελητισμοῦ ἐξέφρασε ἀργότερα ὁ ἅγιος Θεοφάνης ὁ Χρονογράφος (760-815), λέγοντας ὅτι: «Καθώς ἔτσι ταρασσόταν τότε ἡ Ἐκκλησία ἀπό τούς βασιλεῖς καί τούς δυσσεβεῖς κληρικούς, ἀνεφάνη ὁ [λαός] Ἀμαλήκ τῆς βαθείας ἐρήμου, τύπτοντας ἐμᾶς, τόν λαό τοῦ Χριστοῦ, καί γίνεται γιά πρώτη φορά συντριβή τοῦ Ρωμαϊκοῦ Στρατοῦ» [15].

Στή Συνοδική Ἐπιστολή πού ἐξαπέλυσε μόλις ἐνθρονίσθηκε, καί ἐνῷ οἱ Ἄραβες εἶχαν προελάσει ἀπό τά ἀνατολικά μέχρι καί τήν Ἁγία Πόλη Βηθλεέμ, ὁ ἅγιος Σωφρόνιος μή ὑπολογίζοντας μήτε τίς ἐπιταγές τῆς ἀνθρωπαρεσκείας μήτε τήν ἀνάγκη τῆς Παλαιστίνης γιά αὐτοκρατορική προστασία κατεδίκαζε τόν Μονοθελητισμό, τόν ὁποῖον οἱ ὑπόλοιποι τέσσερις Πατριάρχες καί ὁ Αὐτοκράτωρ Ἡράκλειος ὑποστήριζαν [16]. 

Εἶναι σαφές, ὅτι αὐτή ἡ ὀρθόδοξη πατριαρχική καταδίκη τῆς αἱρετικῆς φόρμουλας τοῦ Ἡρακλείου, ἐνόχλησε σφόδρα τόν Αὐτοκράτορα, ὁ ὁποῖος, σύμφωνα μέ τόν ἅγιο Θεοφάνη, ὅταν ἄκουσε τά γραφόμενα τοῦ Σωφρονίου «ντροπιάστηκε καί δέν θέλησε μέν νά καταργήσει τά δικά του, ἀλλά πάλι δέν ὑπέφερε καί τήν καταισχύνη» [17].

            Τί ἔχουν, ἀλήθεια, νά ἀντιπαραθέσουν σήμερα πρός τό πνευματικό κῦρος καί θεολογικό ὕψος τοῦ ἁγίου Σωφρονίου, ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι ἐξομοιώνονται καί προωθοῦν τήν ἕνωση μέ τούς αἱρετικούς (Μονοφυσῖτες) Ἀρμενίους καί Κόπτες, χάριν τῆς «χριστιανικῆς συνεργασίας κατά τοῦ (ἀκραίου) Ἰσλάμ», ἀνατρέποντας τήν ἱεράρχηση τῶν θεολογικῶν πρός τά γεωπολιτικά πράγματα καί παραθεωρώντας τούς πνευματικούς νόμους, οἱ ὁποῖοι συχνά διορθώνουν τήν βλάβη τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως μέσῳ τῆς ἐπικυριαρχίας τῶν ἐχθρῶν μας ;  

Δοσίθεος Πατριάρχης Ἱεροσολύμων: «Ἡ Ὀρθοδοξία ὑπῆρχε καί χωρίς τά Προσκυνήματα»

Ὁ κλεινός Πατριάρχης Ἱεροσολύμων Δοσίθεος (1669-1707), εἶναι πιθανότατα ὁ περισσότερο γνωστός Πατριάρχης Ἱεροσολύμων μετά τόν πρῶτο Πατριάρχη τῆς Ἁγίας Πόλεως καί ἅγιο τῆς Ἐκκλησίας μας, Ἰουβενάλιο (431-458) καί τόν ἅγιο Σωφρόνιο. Πατριάρχης ἀπό ἡλικίας 28 ἐτῶν, μαθητεύσας πλησίον ἑνός ἄλλου ἥρωος Πατριάρχου, τοῦ Νεκταρίου (1660-1669), ὁ Δοσίθεος ἀποτελεῖ τόν πλέον περίλαμπρο κρίκο μιᾶς χρυσῆς ἁλυσίδος Πατριαρχῶν Ἱεροσολύμων τῶν αἰώνων 16^ου ἕως 18^ου (Γερμανοῦ, Σωφρονίου, Θεοφάνους, Νεκταρίου, Δοσιθέου, Χρυσάνθου, Μελετίου, Παρθενίου κ.ἄ.), μεμαρτυρημένων γιά τήν θεολογική συγκρότησή τους καί συγγραφική παραγωγή, ἀλλά καί τήν ἀσκητικότητα τοῦ βίου, σέ συνδυασμό μέ τήν ἀκαταπόνητη ἐργατικότητα ὑπέρ τῶν δικαίων τοῦ Πατριαρχείου, ὅταν πλέον δέν ὑπῆρχε, μετά τήν Ἅλωση τοῦ 1453, ἡ προστάτιδα δύναμη τῆς Βασιλευούσης ΚΠόλεως γιά νά προστατεύσει τήν Σιωνίτιδα Ἐκκλησία ἀπό τίς δυνάμεις τοῦ Ἰσλάμ καί τῶν Φράγκων.

Τόν Δοσίθεο εὐμοίρησε τό Πατριαρχεῖο Ἱεροσολύμων νά ἔχει Πατριάρχη στήν δυσκολότερη ἐποχή τῶν νεωτέρων χρόνων, ὅταν τό 1689 τά κυριότερα Προσκυνήματά μας στίς Ἅγιες Πόλεις Ἱερουσαλήμ καί Βηθλεέμ περιῆλθαν (καί παρέμειναν ἐπί 68 ἔτη, ἕως τό 1757) στήν κατοχή τῶν ἁρπακτικῶν αἱρετικῶν Φραγκολατίνων, βάσει συνομολογήσεων, ἐξ αἰτίας τῆς προηγηθείσης τό 1688 στήν Εὐρώπη ἥττας τῶν Τούρκων, κυριάρχων τῶν Ἁγίων Τόπων, ἀπό τούς συνασπισθέντες Ρώσσους, Αὐστριακούς, Πολωνούς καί Ἐνετούς [18].

Ὁ Δοσίθεος, σχολιάζοντας σέ κείμενό του τούς πανηγυρισμούς τῶν αἱρετικῶν Λατίνων, ἔγραφε τίς ἑξῆς ἐκκλησιολογικές σκέψεις, τό πνεῦμα τῶν ὁποίων ἀργότερα μετέφερε καί σέ ἐγκύκλιο πρός τό ποίμνιό του: «Οἱ Λατῖνοι ἐκαυχῶντο γιά τήν ἀσέβειά τους, διότι ἔγραφαν ὅτι, ἐπειδή εἶναι καθολικοί ὀρθόδοξοι πῆραν τά Προσκυνήματα. Ἀλλά πρέπει νά λεχθεῖ, πρῶτον, ὅτι σύμφωνα μέ τά λόγια τους, ὅταν δέν τά εἶχαν [τά Προσκυνήματα] ἦταν κακόδοξοι· δεύτερον, ὅτι οἱ Ὀρθόδοξοι, ἄν καί εἶχαν τά Προσκυνήματα τόν περισσότερο καιρό, ποτέ δέν νόμισαν ὅτι ὅσοι ἔχουν τά Προσκυνήματα, εἶναι, σύμφωνα μέ κάποια λογική συνέπεια, Ὀρθόδοξοι ἀπό αὐτό καί μόνον· τρίτον, ὅτι οἱ Λατῖνοι πολλές φορές κατεῖχαν τά Προσκυνήματα, ἀλλά πάντοτε ἦταν σχισματικοί καί κορυφαῖοι μεταξύ τῶν αἱρετικῶν [...] 

Ἀπό τόν καιρό τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων μέχρι τοῦ ἁγίου Κωνσταντίνου, στόν μέν Ἅγιο Τάφο ὑπῆρχε ναός τῆς Ἀφροδίτης, στήν δέ Βηθλεέμ ναός καί εἴδωλο τοῦ Ἄδωνι, καί ἐπί Ἡρακλείου οἱ Πέρσες κατέκαυσαν τούς Ναούς στά Προσκυνήματα, τό δέ ἴδιο ἔκαναν καί οἱ Ἄραβες πολλές φορές, ἀλλ’ οὐδέποτε ἡ Ὀρθόδοξη Πίστη μειώθηκε ἤ κολοβώθηκε ἀπό τόν λόγο αὐτό [...] Καλό εἶναι νά ἔχουμε ἐμεῖς οἱ γνήσιοι καί ἀληθινοί κληρονόμοι τά ἅγια Προσκυνήματα καί τούς Ναούς μέσα σέ αὐτά, ἀλλά γιά τίς ἁμαρτίες μας ὁ Θεός παρέδωσε τούς Ναούς στούς Λατίνους· ἄς τούς ἔχουν, καί ἐμεῖς προσκυνοῦμε τόν ἅγιο Τάφο καί τό ἅγιο Σπήλαιο τῆς Γεννήσεως στή Βηθλεέμ, καθώς προσκύνησαν οἱ Μάγοι καί οἱ Ποιμένες, ὁ Ἰωσήφ καί ὁ Νικόδημος καί οἱ Μυροφόρες καί οἱ Ἀπόστολοι καί ἐν συνεχείᾳ οἱ Πατέρες μας· τούς δέ Λατίνους τούς ἔχουμε ὅπως τούς εἶχαν καί οἱ Πατέρες μας σέ κάθε καιρό, καί σέ κάθε πρόσωπο καί σέ κάθε τόπο, αἱρετικούς καί ἀποβεβλημένους ἀπό τήν ἁγία Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία [...] Παραφρονοῦν οἱ Λατῖνοι, ἄν νομίζουν πώς εἶναι Ὀρθόδοξοι χάρις στήν ἁρπαγή κάποιων τοίχων» [19]!

Κι ὅμως, σήμερα κάποιοι μειοδότες τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησιολογίας καί προωθητές τῆς αἱρετικῆς Συνόδου τοῦ Κολυμπαρίου στήν ΚΠολη καί ἀλλοῦ, νομίζουν ὅτι διασῴζουν τήν Ὀρθοδοξία τους, ἐπειδή διασώζουν ἐθνοφυλετικῶς, γιά χάριν τοῦ Ἑλληνισμοῦ, τίς «ἕδρες» καί τά «σεβάσματα» τῆς αἱρετίζουσας πλέον στό ἀνώτατο ἐπίπεδο τοπικῆς Ἐκκλησίας τους· στήν πραγματικότητα, ἔχουν προδώσει τήν Ὀρθόδοξη Πίστη, μέ πρόφαση τήν διατήρηση «κάποιων [ἱερῶν] τοίχων» (δέν εἶναι λόγια τοῦ γράφοντος, τοῦ ἱεροσόφου Δοσιθέου εἶναι), ἀναγνωρίζοντας ἐκκλησιαστικότητα σέ αὐτούς πού ἀναφανδόν ὁ Δοσίθεος ἀποκαλεῖ ἤδη πρό τεσσάρων αἰώνων αἱρετικούς καί σχισματικούς (τούς Παπικούς), στούς ἀκόμη χειρότερους Προτεστάντες, ἀλλά καί στούς ἀρχαίους χριστολογικῶς κακοδόξους, τούς Μονοφυσῖτες !

Ἐπίλογος

Ἡ θλιβερή αἱρετική πτώση ὅσων Οἰκουμενιστῶν μεταχειρίζονται σήμερα τήν ἱερά Θεολογία καί Ἐκκλησιολογία τῆς Ἐκκλησίας μας ὡς ἐργαλεῖα τῆς ἐθνοφυλετικῆς ἐκκλησιαστικῆς πολιτικῆς τους δέν θά μποροῦσε νά γίνει προφανέστερη, παρά μέσῳ τῆς παραπάνω συγκρίσεως μέ τούς Ἁγίους τῆς Ἐκκλησίας μας. Ὁ ἴδιος ὁ θεόπνευστος λόγος τῆς Ἁγίας Γραφῆς ἐπανειλημμένως ἐπικρίνει τόν παλαιό Ἰσραήλ, διότι ὡς ἄπιστος στήριξε τίς ἐλπίδες του σέ ἀθέμιτες ἀνθρώπινες συμμαχίες, «ἐπί υἱούς ἀνθρώπων, οἷς οὐκ ἔστι σωτηρία» (Ψαλμ. 145, 3), καί ὄχι στήν θεία Παντοδυναμία: 

«Οὐαί, τέκνα ἀποστάται ... οἱ πορευόμενοι καταβῆναι εἰς Αἴγυπτον, ἐμέ δέ οὐκ ἐπηρώτησαν, τοῦ βοηθηθῆναι ὑπό Φαραώ καί σκεπασθῆναι ὑπό Αἰγυπτίων. Ἔσται γάρ ὑμῖν ἡ σκέπη Φαραώ εἰς αἰσχύνην καί τοῖς πεποιθόσιν ἐπ΄ Αἴγυπτον ὄνειδος· ὅτι εἰσίν ἐν Τάνει ἀρχηγοί ἄγγελοι πονηροί» (Ἠσ. 30, 1-4).

Εἶναι, δυστυχῶς ἀποδεδειγμένο, ὅτι ὅσοι δέν διδάσκονται ἀπό τήν ἱστορία εἶναι καταδικασμένοι νά τήν ξαναζήσουν· πολύ περισσότερο, σέ ὅσους δέν διδάσκονται ἀπό τήν ἱερά Ἱστορία καί τήν προδοσία τῆς δογματικῆς ἀκριβείας, οἱ συνέπειες θά εἶναι αἰώνιες, οἱ ἐπίγειες ὑποθέσεις ἀδιέξοδες, «καί οὐκ ἀπεστράφη ὁ θυμός, ἀλλ’ ἔτι ἡ χείρ ὑψηλή ... ».

========================================

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΤΕΛΟΥΣ - ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ

[12] Πρβλ. Ἀρχιμ. ΧΡΥΣ. ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΣ, Ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας Ἱεροσολύμων, ἔνθ’ ἀνωτ., σσ. 249.253ἑ.

[13] ΒΛ. ΦΕΙΔΑΣ, Ἐκκλησιαστική Ἱστορία, τόμ. Α΄,  Ἀθῆναι 1994, σ. 731.

[14] Κ. ΑΜΑΝΤΟΣ, Ἱστορία τοῦ Βυζαντινοῦ Κράτους, τόμ. 1^ος, Ἀθῆναι 1963, σ. 292ἑ. ΑΙΚ. ΧΡΙΣΤΟΦΙΛΟΠΟΥΛΟΥ, Βυζαντινή Ἱστορία, τόμ. Β΄1, ἐκδ. Βάνιας, Θεσσαλονίκη 1998, σ. 44.

[15] ΘΕΟΦΑΝΗΣ, Χρονογραφία Α.Μ. 6121, PG 108, 684A: «Οὕτω δέ τῆς Ἐκκλησίας τότε ὑπό τε τῶν βασιλέων καί τῶν δυσσεβῶν ἱερέων ταραττομένης, ἀνέστη ὁ ἐρημικώτατος Ἀμαλήκ τύπτων ἡμᾶς τόν λαόν τοῦ Χριστοῦ, καί γίνεται πρώτη φορά πτῶσις τοῦ Ῥωμαϊκοῦ στρατοῦ, ἡ κατά τό Γαβιθᾶ λέγω καί Ἰερμουχάν καί τήν ἄθεσμον αἱματοχυσίαν».

[16] Βλ. τό ἐνδιαφέρον σχετικό ἄρθρο τοῦ D. SAHAS, «Why did Heraclius not defend Jerusalem and fight the Arabs?», ἐν Parole de l’ Orient 24 (1999) 79-97.

[17] ΘΕΟΦΑΝΗΣ, Χρονογραφία Α.Μ. 6121, PG 108, 680C: «Ἀκούσας δέ ταῦτα Ἡράκλειος ᾐσχύνθη καί καταλῦσαι μέν τά οἰκεῖα οὐκ ἠθέλησεν, καί πάλιν τόν ὀνειδισμόν οὐχ ὑπέφερεν».

[18] Ἀρχιμ. ΧΡΥΣ. ΠΑΠΑΔΟΠΟΥΛΟΣ, Ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας Ἱεροσολύμων, ἔνθ’ ἀνωτ., σσ. 570-572.    

[19]  Ὅπως καταγράφεται τμηματικῶς στήν Ἱστορία τῶν Ἱεροσολύμων τοῦ Παπαδοπούλου, αὐτόθι, σ. 573ἑ. (μεταφορά στήν νεοελληνική)· κατά τό πρωτότυπο: «... οἱ Λατῖνοι ἐκαυχῶντο εἰς τήν ἀσέβειαν αὐτῶν, ἔγραφον γάρ ὅτι μέ τό νά εἶναι καθολικοί ὀρθόδοξοι ἐπήρασι τά προσκυνήματα. 

Ἀλλά ρητέον, ἔγραψε χαριέστατα ὁ Δοσίθεος, πρῶτον ὅτι κατ΄ αὐτούς, ὅταν δέν τά εἶχαν ἦσαν κακόδοξοι, δεύτερον ὅτι οἱ ὀρθόδοξοι, ἔχοντες τόν περισσότερον καιρόν τά προσκυνήματα, ποτέ δέν ἐφρόνησαν ὅτι ν΄ ἀκολουθῇ ὅτι πῶς(sic) ὅσοι ἔχουν τά Προσκυνήματα νά εἶναι ἐκ τούτου καί μόνον ὀρθόδοξοι, τρίτον ὅτι οἱ λατῖνοι πολλάκις τά Προσκυνήματα εἶχον ἀλλά πάντοτε ἦσαν σχισματικοί καί αἱρετικῶν οἱ κορυφαῖοι ... 

Διότι ἀπό τοῦ καιροῦ τῶν ἁγίων Ἀποστόλων ἕως τοῦ Μ. Κωνσταντίνου ἦτον εἰς μέν τόν ἅγιον Τάφον ναός τῆς Ἀφροδίτης, εἰς δέ τήν Βηθλεέμ ναός καί εἴδωλον τοῦ Ἀδώνιδος καί ἐπί Ἡρακλείου οἱ Πέρσαι κατέκαυσαν τούς ἐν τοῖς προσκυνήμασι ναούς, τό αὐτό ἐκάμασι καί οἱ ἄραβες πολλάκις, ἀλλ΄ οὐδέποτε διά τοῦτο ἡ ὀρθόδοξος πίστις ἐμειώθη ἤ ἐκολοβώθη [...]...καλόν ἐστι νά ἔχωμεν ἡμεῖς οἱ γνήσιοι καί ἀληθινοί κληρονόμοι τά ἅγια Προσκυνήματα καί τούς ἐν αὐτοῖς ναούς, ἀλλά διά τάς ἁμαρτίας ἡμῶν παρέδωκε τούς ναούς ὁ Θεός τοῖς Λατίνοις, ἄς τούς ἔχουν, καί ἡμεῖς προσκυνοῦμεν τόν ἅγιον Τάφον καί τό ἅγιον τῆς γεννήσεως ἐν Βηθλεέμ σπήλαιον, ὡς ἐπροσκύνησαν οἱ μάγοι καί οἱ ποιμένες, Ἰωσήφ καί Νικόδημος καί αἱ μυροφόροι καί οἱ Ἀπόστολοι καί καθεξῆς οἱ Πατέρες ἡμῶν, τούς δέ λατίνους ἔχομεν ὡς εἶχον οἱ πατέρες ἡμῶν ἐν παντί καιρῷ καί ἐν παντί προσώπῳ καί ἐν παντί τόπῳ αἱρετικούς καί ἀποβεβλημένους τῆς ἁγίας ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ... Παραφρονοῦσιν οἱ Λατῖνοι ὅτι νομίζουσι νά εἶναι ὀρθόδοξοι μέ ἁρπαγήν τοίχων τινῶν».

«Τριβέλι Πᾶνος»