Ο φ θ ό ν ο ς της ελίτ ως πολιτισμική τ ο ξ ί ν η

Από τον Bert Olivier

25 Ιουνίου 2024

Θα υπενθυμίσω ότι, στις δύο προηγούμενες αναρτήσεις μου, έγραψα για τον μηδενισμό που έχει να κάνει με την πίστη στο «τίποτα» και μια συνακόλουθη, αναίτια καταστροφή (ο,τιδήποτε πολύτιμου) στην κοινωνία, και για δύο είδη μηδενισμού (παθητικό και ενεργητικό), ένα από τα οποία δείχνει τη διέξοδο από το άγονο τοπίο του σύγχρονου μηδενισμού. Θα υπενθυμίσω ότι σκόπευα να θίξω το χειρότερο είδος μηδενισμού που έχει κάνει ποτέ την εμφάνισή του στον κόσμο, το οποίο σκέφθηκα να αποκαλέσω «κυνικό μηδενισμό».

Ωστόσο, αφού το σκέφτηκα, συνειδητοποίησα ότι, για διάφορους λόγους, θα ήταν παραπλανητικό να το ονομάσω «κυνικό μηδενισμό», ακόμη και αν κάποιες αντιλήψεις της καθημερινής έννοιας του όρου «κυνικός» φαίνεται να δικαιολογούν την αρχική μου πρόθεση.

Μια γρήγορη αναζήτηση στο διαδίκτυο δίνει την καθημερινή έννοια του «κυνικού» ως «μια στάση περιφρονητικής ή ξεθωριασμένης αρνητικότητας», η οποία φαίνεται να ισχύει για το συγκεκριμένο είδος μηδενισμού που γίνεται αντιληπτό στις ενέργειες της ομάδας των νεοφασιστών που έχω κατά νου, αλλά όταν προστεθεί η υπόλοιπη πρόταση, δεν φαίνεται πλέον να ισχύει, ήτοι: «... ιδίως μια γενική δυσπιστία προς την ακεραιότητα ή τα δεδηλωμένα κίνητρα των άλλων». Προσθέστε σε αυτό ότι το Συνοπτικό Αγγλικό Λεξικό της Οξφόρδης αποσυσκευάζει το «κυνικό» ως «κυνικό, δύσπιστο στην ανθρώπινη καλοσύνη, με τάση να χλευάζει...», τότε γίνεται εμφανής η ακαταλληλότητά του για τους σκοπούς μου.

Ιστορικά, ένας «κυνικός» ήταν μέλος μιας αρχαίας ελληνικής ομάδας φιλοσόφων που έδειχναν «περιφρόνηση για την ευκολία και την ευχαρίστηση», ζούσαν «σύμφωνα με τη φύση» και περιφρονούσαν τις συμβάσεις. Και τι προτείνουν εδώ οι «συμβάσεις», εκτός από τη σύνδεσή τους με την εμφάνιση του (ριζοσπαστικού, παθητικού και ενεργητικού) μηδενισμού, όπως εξήγησα στην προηγούμενη ανάρτησή μου; Ότι οι αρχαίοι κυνικοί έβλεπαν ήδη με καχυποψία τις συμφωνίες μεταξύ των ανθρώπων, ιδιαίτερα των ισχυρών νομοθετών, προς το συμφέρον των οποίων καθιερώθηκαν τέτοιες συμβάσεις.

Φαίνεται, λοιπόν, ότι ο όρος, κυνισμός, θα μπορούσε πιο κατάλληλα να χρησιμοποιηθεί για να χαρακτηρίσει μια δικαιολογημένη στάση, όχι γενικά απέναντι σε όλους τους ανθρώπους, αλλά ιδιαίτερα απέναντι σε εκείνους που κατέχουν δημόσια αξιώματα και εξαπατούν συστηματικά εμάς τους υπόλοιπους με υστερόβουλα κίνητρα τουλάχιστον από το 2020.

Με άλλα λόγια, είναι κατανοητό να είμαστε κυνικοί απέναντι σε ανθρώπους σαν τον Δρ Φάουτσι, και απέναντι στον «διευθυντή» του Π.Ο.Υ., τον σημερινό «πρόεδρο» των ΗΠΑ, τον «πρωθυπουργό» της Βρετανίας, τον «καγκελάριο» της Γερμανίας και ούτω καθεξής, πόσο μάλλον εκείνους που μεταμφιέζονται σε φιλάνθρωπους, όπως ο Μπιλλ Γκέητς και ο Τζώρτζ Σόρος, ενώ ενεργούν με τρόπο διαμετρικά αντίθετο προς τη φιλανθρωπία. δηλαδή αυτό που ο Αφρικανός στοχαστής, Achille Mbembe, θα αποκαλούσε «νεκροπολιτική» (νεκροπολιτική: ένα είδος πολιτικής που προωθεί το θάνατο).

Ως εκ τούτου, φαίνεται σοφό να μην χρησιμοποιήσουμε τον «κυνικό μηδενισμό» για να περιγράψουμε τη στάση απέναντι στην κοινωνία που γίνεται αντιληπτή στις πράξεις και τις διακηρύξεις των μελών της «ομάδας του Νταβός», δηλαδή των τεχνοκρατών νεοφασιστών που μεγαλοποιούν τους εαυτούς τους παραπλανητικά με το συλλογικό ουσιαστικό, τις «ελίτ». Θα τους αποκαλέσω μάλλον, ακολουθώντας τον Mbembe, «νεκροφασίστες».

Για να εξηγήσω τι έχω κατά νου, μια μικρή παράκαμψη είναι απαραίτητη μέσω του έργου του Μισέλ Φουκώ, ο οποίος άνοιξε το δρόμο για τη σκέψη του Mbembe. 

Στις λεγόμενες γενεαλογικές μελέτες του Φουκώ, η εικόνα που προέκυψε για τον σύγχρονο κόσμο ήταν αναμφισβήτητα αυστηρή. Στο Discipline and Punish (1995), για παράδειγμα, σχετικά με την ιστορία της αλλαγής των τρόπων τιμωρίας, ο Φουκώ αποκάλυψε έναν κόσμο που μοιάζει με φυλακή (τον δικό μας) στον οποίο τα άτομα υποβαθμίζονται σε «πειθήνια σώματα» μέσω διαφόρων πειθαρχικών τεχνικών όπως η «ιεραρχική παρατήρηση», η «κανονικοποίηση της κρίσης» και η «εξέταση» (βλ. Olivier 2010 για μια επεξεργασία σχετικά με αυτό). 

Στον Πρώτο Τόμο της Ιστορίας της Σεξουαλικότητας (1980) ενίσχυσε αυτό το ζοφερό κοινωνικό τοπίο απεικονίζοντας την αναπόφευκτη λαβή που έχει η «βιο-εξουσία» στα άτομα και τους πληθυσμούς, μέσω στρατηγικών όπως η «ανατομοπολιτική του σώματος» (για παράδειγμα ο κοινωνικός έλεγχος της αναπαραγωγής) και η «βιοπολιτική των πληθυσμών» (όπως ο έλεγχος του πληθυσμού).

Ο Mbembe (Necropolitics, Public Culture 15, 1, σελ. 11-40, 2003) έχει προχωρήσει το έργο του Φουκώ περαιτέρω υποστηρίζοντας ότι, δεδομένων ορισμένων κοινωνικοπολιτικών φαινομένων στον σύγχρονο κόσμο που δείχνουν ελάχιστο σεβασμό για τις ζωές των ανθρώπων, μπορεί κανείς δικαιολογημένα να αναφέρεται σε «νεκροπολιτική» αντί για βιοπολιτική. Αξίζει να παραθέσουμε εδώ τον Mbembe (Necropolitics, σελ. 12.):

Η άσκηση κυριαρχίας σημαίνει άσκηση ελέγχου πάνω στη θνητότητα και άρνηση της ζωής ως ανάπτυξη και εκδήλωση δύναμης. 

Θα μπορούσε κανείς να συνοψίσει με τους παραπάνω όρους τι εννοούσε ο Μισέλ Φουκώ με τον όρο βιοεξουσία: εκείνο το πεδίο της ζωής πάνω στο οποίο η εξουσία έχει πάρει τον έλεγχο. 

Αλλά κάτω από ποιες πρακτικές συνθήκες ασκείται το δικαίωμα να σκοτώνεις, να επιτρέπεις να ζεις ή να εκθέτεις σε θάνατο; Ποιος είναι το υποκείμενο αυτού του δικαιώματος; Τι μας λέει η εφαρμογή ενός τέτοιου δικαιώματος για το άτομο που θανατώνεται έτσι και για τη σχέση εχθρότητας που στρέφει αυτό το άτομο εναντίον του δολοφόνου του; 

Αρκεί η έννοια της βιοεξουσίας για να εξηγήσει τους σύγχρονους τρόπους με τους οποίους το πολιτικό, υπό το πρόσχημα του πολέμου, της αντίστασης ή της καταπολέμησης της τρομοκρατίας, καθιστά τη δολοφονία του εχθρού πρωταρχικό και απόλυτο στόχο της; 

Ο πόλεμος, εξάλλου, είναι τόσο ένα μέσο για την επίτευξη της κυριαρχίας όσο και ένας τρόπος άσκησης του δικαιώματος να σκοτώνεις. 

Φανταζόμενοι την πολιτική ως μια μορφή πολέμου, πρέπει να αναρωτηθούμε: Ποια θέση δίνεται στη ζωή, το θάνατο και το ανθρώπινο σώμα (ιδιαίτερα το τραυματισμένο ή σκοτωμένο σώμα); Πώς εγγράφονται στη σειρά ισχύος;

Εξ ου και ο νεολογισμός του Mbembe για τη «νεκροπολιτική». Θα υποστήριζα ότι οι ενέργειες της παγκοσμιοποιητικής κλίκας, καθώς και οι δηλώσεις των μελών αυτών των παρασιτικών «ελίτ», όπως αυτές του Klaus Schwab (πρώην διευθύνοντος συμβούλου του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, μιας φανατικής πολιτικής οργάνωσης μεταμφιεσμένης ως προωθούσας οικονομικά συμφέροντα), σχετικά με την «τρομακτική» προοπτική μιας «συνολικής κυβερνοεπίθεσης» «απηχούν την έννοια της «νεκροπολιτικής» του Mbembe – εξ ου και η απόφασή μου να τους αποκαλέσω «νεκρομηδενιστές» και όχι «κυνικούς μηδενιστές». 

Επομένως, ο προσωρινά «νεκρομηδενισμός» μπορεί να περιγραφεί ως «η άρνηση εγγενούς αξίας σε ο,τιδήποτε, ειδικά σε έμβια όντα, ανιχνεύσιμη σε πεποιθήσεις και αντίστοιχες συμπεριφορές με σκοπό την καταστροφή ζωντανών όντων, από έντομα όπως οι μέλισσες, μέσω θαλάσσιων και χερσαίων ζώων όπως δελφίνια, πουλερικά, βοοειδή και ελάφια, έως ανθρώπους».

Σε αυτό το επεξεργασμένο βίντεο, ο Tucker Carlson (ο οποίος δεν χρειάζεται συστάσεις) ρίχνει σημαντικό φως σε αυτό το φαινόμενο, όπου σχολιάζει τον Schwab - τον οποίο γνώρισε πριν από λίγο καιρό - που εμφανίζεται ως «ηλικιωμένος ηλίθιος», ανίκανος να πει κάτι λογικό, πόσο μάλλον εντυπωσιακό ή που προκαλεί δέος, όπως θα περίμενε κανείς από το αποκρουστικό poster boy της περίφημης Νέας Παγκόσμιας Τάξης. 

Ο Carlson συγκρίνει τον Schwab με τη Victoria Nuland (ένα «λυπημένο, χοντρό χαζό κορίτσι»), την οποία βρίσκει εξίσου εντυπωσιακή και μέτρια. 

Αυτό τον οδήγησε στο ανησυχητικό συμπέρασμα ότι οι άνθρωποι που βρίσκονται σε θέσεις λήψης αποφάσεων και επιρροής δεν γνωρίζουν πραγματικά τι κάνουν (συμπεριλαμβανομένου του Antony Blinken) - και όμως, οι συνέπειες των αποφάσεων και των πράξεών τους μας επηρεάζουν όλους, κυρίως επιζήμια, φυσικά.

Η γραμμή διάτρησης στο βίντεο που έχει διαγραφεί (που συνδέεται παραπάνω) έρχεται όταν ο Clayton Morris, ένας από τους παρουσιαστές, συνοψίζει τις ιδέες του Carlson με την παρατήρηση, ότι «... Έχει παραδεχτεί ότι αυτοί οι τύποι είναι ηλίθιοι, που αγαπούν να καταστρέφουν τα πράγματα που δεν χτίζουν. Τους αρέσει να γκρεμίζουν τα πράγματα που δεν χτίζουν...»

Ίσως η πιο βαθιά ψυχολογική διορατικότητα του Carlson έρχεται σε εκείνο το μέρος της συνέντευξής του που έπαιξε το δίδυμο Morris, όπου παρατηρεί διορατικά ότι ο λόγος για τον οποίο ο Schwab και οι ομοϊδεάτες του μέτριοι γκρεμίζουν πράγματα που άλλοι άνθρωποι έχτισαν - από όμορφους σιδηροδρομικούς σταθμούς μέχρι τον νομικό κώδικα και το Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ - είναι επειδή είναι «ζηλιάρηδες, φθονεροί». 

Τους συγκρίνει με τους βαρβάρους που λεηλάτησαν τη Ρώμη (στο 5ου αιώνα π.Χ.), επειδή ζήλευαν κάτι που δεν θα μπορούσαν να χτίσουν οι ίδιοι, πράγμα που σημαίνει ότι ήταν πραγματικά απλώς βάνδαλοι, ακριβώς όπως οι άνθρωποι που γράφουν γκράφιτι σε όμορφα κτίρια. Ο Carlson παρατηρεί επίσης ότι αυτό το κίνητρο (φθόνος) είναι το «αρχαιότερο στον κόσμο».

Ποτέ δεν θεώρησα τον Carlson αυθεντία στον Φρόϋντ, αλλά εδώ η διορατικότητά του συγκλίνει με εκείνη του πατέρα της ψυχανάλυσης. 

Στην Ομαδική Ψυχολογία και την Ανάλυση του Εγώ (σελ. 3812 της Τυποποιημένης Έκδοσης των Πλήρων Ψυχολογικών Έργων του Φρόϋντ, επιμέλεια James Strachey) – για να αναφέρουμε μόνο μία από τις περιπτώσεις όπου το κάνει – ο Φρόϋντ γράφει για «... τον αρχέγονο φθόνο με τον οποίο το μεγαλύτερο παιδί δέχεται το μικρότερο». 

Αυτό το πιο αρχαϊκό κοινωνικό συναίσθημα γεννιέται στο πλαίσιο της αδελφικής συνύπαρξης, επομένως, όπου το μεγαλύτερο παιδί αντιλαμβάνεται με έντονο φθόνο την αγάπη που προσφέρεται πλουσιοπάροχα στη νέα άφιξη (την οποία έλαβε επίσης, φυσικά, όπως παρατηρεί ο Φρόϋντ, εξ ου και ο φθόνος).

Στην έντονη αντίληψή του για αυτό, ο Φρόϋντ παρείχε στους διαδόχους του τα μέσα για να καταλάβουν γιατί ο φθόνος μπορεί να οδηγήσει σε τέτοιες φαύλες συνέπειες. 

Για να το θέσουμε με λακανικούς όρους (ο Ζακ Λακάν ήταν ο Γάλλος διάδοχος του Φρόϋντ), είναι επειδή ο φθόνος σχετίζεται με την αδυναμία κάποιου να αντιγράψει. Δηλαδή, να βιώνεις την απόλαυση του άλλου, που ωθεί τα άτομα να ενεργούν με συχνά καταστροφικούς τρόπους. 

Η απόλαυση, για τον Λακάν, είναι μοναδική για κάθε μεμονωμένο υποκείμενο, καθώς συνδέεται με τη μοναδική, ανεπανάληπτη (ασυνείδητη) επιθυμία κάποιου – βασικά, όχι με τη σεξουαλική έννοια, αλλά ως αυτό που διακρίνει κάποιον από όλους τους άλλους. Είναι αυτό που παρακινεί κάποιον να κάνει τα πράγματα που κάνει, εν ολίγοις. (Για περισσότερα σχετικά με αυτό, δείτε την εργασία μου για τον Λακάν και το ζήτημα του ηθικού προσανατολισμού του ψυχοθεραπευτή.)

Για τον Λακάν ο φθόνος δεν είναι επομένως συνώνυμος με τη ζήλια. Ο ένας ζηλεύει κάτι που ο άλλος έχει ή κατέχει – όπως ένα κομψό αυτοκίνητο ή πλούτο – αλλά ο φθόνος είναι πιο αρχέγονος: ζηλεύεις κάτι που βιώνει ο άλλος, κάτι που δεν μπορείς. Έτσι, για παράδειγμα, ένας πολύ πλούσιος άνθρωπος, ο οποίος είναι δυστυχισμένος παρά τον πλούτο του, μπορεί να ζηλέψει έναν φτωχό ψαρά επειδή απόλαυσε ένα εορταστικό γεύμα και ένα ποτό με την οικογένειά του μετά από μια καλή ψαριά.

Αυτό φαίνεται να συμβαίνει με τη νεοφασιστική κλίκα, αν ο Carlson έχει δίκιο – και πιστεύω ότι έχει. Παρ' όλο τον πλούτο τους – είναι κυρίως δισεκατομμυριούχοι – φαίνεται να μην έχουν την ικανότητα για απλή απόλαυση και, κατά συνέπεια, ο φθόνος τους για τους υπόλοιπους από εμάς δεν γνωρίζει όρια. 

Εξάλλου, έχοντας επίγνωση της απειλής για την ανθρώπινη ύπαρξη που αποτελούν, συνεχίζουμε να συναντιόμαστε κάτω από γιορτινές συνθήκες, να κουβεντιάζουμε, να γελάμε, να χορεύουμε, να τραγουδάμε και να πίνουμε κρασί. 

Η γυναίκα μου και εγώ χορεύουμε σχεδόν κάθε Σαββατοκύριακο, και άλλοι θαμώνες στο εστιατόριο που διαθέτει τακτικά μια ζωντανή μπάντα, συχνά μας συγχαίρουν για την προφανή ευχαρίστηση που κερδίζουμε από το boogeying στο ρυθμό του (κυρίως) rock 'n roll.

Με κραυγαλέα αντίθεση, η απόλαυση των τεχνοκρατών της παγκοσμιοποίησης, έτσι όπως είναι, συνίσταται στο σχεδιασμό και την εκτέλεση δόλιων τρόπων για να εξοντώσουν (μια ιδιαίτερα εύστοχη λέξη εδώ, λαμβάνοντας υπόψη τη λεξιλογική σχέση της με τον «μηδενισμό») τους υπόλοιπους από εμάς, δίχως να βιώνουν καμμία στιγμή τύψεων ή ενοχής – την αποκαλυπτική ανικανότητα ενός ψυχοπαθούς. 

Είναι δύσκολο για όποιον γνωρίζει το αίσθημα των τύψεων να κατανοήσει μια τέτοια νοοτροπία. 

Ποιος δεν έχει αισθανθεί ενοχή στη ζωή του, σε περιπτώσεις που κάποιος έχει κάνει κάτι, είτε ακούσια είτε σκόπιμα, το οποίο είχε ως αποτέλεσμα τη δυσφορία ή την ταλαιπωρία ενός άλλου ατόμου; 

Αλλά αμφιβάλλω αν υπάρχει κάτι ακούσιο στις καταστροφικές ενέργειες και στρατηγικές της κλίκας και των πρόθυμων υπηρετών της. Αντίθετα, έχει σχεδιαστεί (και μερικές φορές προβάρει) σχολαστικά.

Εάν αληθεύει πράγματι ότι ο νεκρομηδενισμός στη ρίζα της απόλαυσης των δημοκτόνων παγκοσμιοποιητών είναι αυτό που τους οδηγεί σε ανείπωτες πράξεις κακού, έχουμε κάποιο λόγο να αναμένουμε ένα πιθανό σημείο καμπής στο πρόγραμμα καταστροφής τους, ίσως συνοδευόμενο από σημάδια μεταμέλειας; Δεν νομίζω· στην πραγματικότητα, είμαι βέβαιος ότι αυτό δεν θα συμβεί, δεδομένων των ενδείξεων ότι μπορεί να επίκειται μια «πανδημία» γρίπης των πτηνών – η οποία, από κάθε άποψη, θα επισκιάσει την «πανδημία» Covid όσον αφορά τη θνησιμότητα. 

Λαμβάνοντας υπόψη ότι, υπό «φυσικές» συνθήκες, η γρίπη των πτηνών δεν μεταδίδεται εύκολα από τα ζώα στον άνθρωπο, αλλά ότι ορισμένες τέτοιες λοιμώξεις έχουν αναφερθεί πρόσφατα, δεν χρειάζεται ο Σέρλοκ Χολμς για να συμπεράνει ότι κάτι όπως η «έρευνα κέρδους λειτουργίας» έχει τροποποιήσει τον ιό για να διευκολύνει αυτή τη μεταβίβαση από ζώο σε άνθρωπο (αν όχι από άνθρωπο σε άνθρωπο).

Συμπέρασμα; Απέχοντας από το να δείχνουν κάποιο σημάδι ότι φτάνουν σε ένα σημείο όπου συμβαίνει κάποια ελάχιστη ευσυνειδησία από την πλευρά τους – ενόψει μιας πληθώρας αναμφισβήτητα αξιόπιστων μελετών σχετικά με τις θανατηφόρες επιπτώσεις των «εμβολίων» Covid (εμφανείς στο φαινόμενο των υπερβολικών θανάτων, για παράδειγμα) – όλα δείχνουν προς την κατεύθυνση μιας όξυνσης των νεκρομηδενιστικών δραστηριοτήτων των νεοφασιστών.

Πράγμα που σημαίνει ότι εμείς, η αντίσταση, δεν έχουμε την πολυτέλεια να μειώσουμε την επαγρύπνησή μας για το παροιμιώδες δευτερόλεπτο.

_

Ο Bert Olivier εργάζεται στο Τμήμα Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Free State. Ο Bert κάνει έρευνα στην ψυχανάλυση, τον μεταδομισμό, την οικολογική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της τεχνολογίας, τη λογοτεχνία, τον κινηματογράφο, την αρχιτεκτονική και την αισθητική. Το τρέχον έργο του είναι «Κατανόηση του θέματος σε σχέση με την ηγεμονία του νεοφιλελευθερισμού».

ΠΗΓΗ: Elite Envy as a Civilizational Toxin ⋆ Brownstone Institute

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ: ΜΑΡΙΓΩ ΖΑΡΑΦΟΠΟΥΛΑ